Kun
maailmanpalo ja epäjärjestys leviävät ja leimahtelevat, sytyttävät ne
pesäkkeitä myös lukuisiin etnisiin ja kulttuurisiin vähemmistöihin. Mitä
suurempi palo, sitä hanakammin takerrutaan oman kulttuuripiirin rajoihin:
aitoja nostatetaan, retoriikkaa kärjistetään, toiminnan painopisteitä, organisaatioita
ja ohjelmia rustataan uusiksi, sisäistä kontrollia tiukennetaan, valtaa
keskitetään ja moniäänisyyden suita suljetaan. Jälkimmäinen tarkoittaa sitä,
että kulttuuripiirin sisäisiä vähemmistön vähemmistöjä, alakulttuureja, ryhmiä
ja fraktioita aletaan ajaa alas. Äärimmillään kehityskulku vie ahtaisiin,
suvaitsemattomiin ja suljettuihin kulttuuripiireihin.
Näin
äärimmäiseen kulttuuripiirin sulkemiseen päädytään hyvin harvoin, mutta vallan
keskittämisen, uudelleen organisoitumisen, retoriikan kärjistymisen ja tiukempien
kulttuuripoliittisten linjausten muodonmuutoksia olemme saaneet nähdä tämän nykyisen
maailmanpalon aikana monissa vähemmistökulttuureissa.
Kulttuurivähemmistöt,
kuten kulttuurit yleensäkin, eivät ole stabiileja, vaan maailman ja
yhteiskuntien muuttuessa ja toimijoiden vaihtuessa niiden toimintastrategioita
arvioidaan uudelleen ajassa ja paikassa. Perimiltään päivitysten taustalla on
uhkan tunne, pelko kulttuurisen position menettämisestä tai jakamisesta.
Tämän muodonmuutosprosessin
tuoksinassa syntyy kahnauksia kulttuuripiirien sisällä kuin myös suhteessa rinnakkaisiin
kulttuureihin. Se on väistämätöntä, ja toisinaan myös hyödyllistä päivitystä,
joka siirtää kulttuuripiirin puhetavat nykypäivään. Pitkittyneet kiistat ja
suoranaiset konfliktit voivat kuitenkin saada aikaan korjaamatonta mainehaittaa
riitoihin hirttäytyneelle vähemmistölle ja sen tavoitteille.
Onko ”inuiitti”
keksitty sana, entä ”saamelainen”, entä ”romani”?
On hyvin
virheellistä sanoa, että kyseiset kulttuuripiirejä kuvaavat nimikkeet olisi ”keksitty”,
vaikka tiedämme, että ne ovat virallistettuja uudissanoja,
1)
jotka
korvasivat 1970-luvun etnopoliittisen mobilisaation seurauksena halventavina
pidetyt sanat eskimo, lappalainen ja mustalainen, ja
2)
jotka
pohjautuvat perimiltään kulttuuriryhmien omaan nimitykseen itsestään.
Niinpä, jos
joku puhuu metsäseutujen tai tunturiseutujen saamelaisista, hän puhuu sovittua,
korrektia yleiskieltä.
Kaikista saamelaisista
käytettiin peräti 1970-luvulle saakka nimeä ”lappalainen”. Nimi juontuu
historiallisista asiakirjoista, joissa ”lappalaiset” jaetaan neljään
pääryhmään:
tunturilappalaiset (fjäll-lappar)
metsälappalaiset (skogslappar)
kalastajalappalaiset (fiskarlappar)
raitiolappalaiset eli poropaimenet (raidlappar)
1970-luvulta
lähtien tunnemme nämä kulttuuripiirit nimillä tunturisaamelaiset, metsäsaamelaiset,
kalastajasaamelaiset ja raitiosaamelaiset, joilla kullakin on ollut oma kielensä
ja kulttuurinsa, joita kaikkia elvytetään. Nimitykset eivät siis ole
keksittyjä, vaan päivitettyjä viralliseen muotoonsa.
Metsäsaamelaisia
ja heidän jälkeläisiään ei asu pelkästään Suomen Lapissa vaan ylirajaisesti
muissakin Pohjoismaissa. Vuonna 1968 ruotsalainen kansatieteilijä Ernst Manker
laski Norrbottenissa olevan yli 20 metsäsaamelaista kylää (väitöskirja Skogslapparna
i Sverige).
Uusien
nimitysten käyttöönotosta voi todeta, ettei ole niin, että toisista lappalaisista
käytettäisiin saamelaisnimeä ja toisista lappalaisnimeä, eikä niin, että osaa
mustalaisia nimitettäisiin mustalaisiksi ja osaa romaneiksi, eikä liioin niin,
että osaa eskimoista nimitettäisiin yhäkin eskimoiksi ja vain osaa inuiiteiksi.
Arvostamme
yhteiskuntana näitä käsitteiden uudelleenformatointeja, varsinkin kun itse
sanan sisältö on sama: niillä tarkoitetaan samaa kansanryhmää ja
kulttuuripiiriä kuin ennen virallisesti käyttöön otettua nimitystä.
Kuka saa
määritellä kulttuuripiirin sisällöt ja edustaa sitä?
Vahvoissa kansalaisjärjestö-
ja yhdistysmaissa, kuten Pohjoismaissa, on perustettu vallan keskittämiseksi ja
toiminnan organisoimiseksi keskus- ja etujärjestöjä, joiden kautta tieto
kulttuuripiirin linjauksista on siivilöitynyt julkisuuteen joko niiden itsensä
tuottamina tietoina tai asialle omistetun median ja tutkijoiden välityksellä.
Tällainen keskitetty ”sensuroitu tieto” ja tiukka kurinalaisuus ovat kuitenkin nykyaikana höltymässä sosiaalisen median myötä: nyt kukin saa sanoa, mitä tahtoo, oli se sitten kuinka mutu-tietoa tahansa. Tämä kielenkantojen höltyminen, moniäänisyys, on liikaa keskitetyille vähemmistökulttuureille, ja ns. avoimet puheet ovatkin omiaan aiheuttamaan sisäisiä kahnauksia, haastavathan ne kulttuuripiiriä johtavan eliitin – joita kaikissa piireissä on – vallan.
Ammattitutkijoiden
kannalta löysä puhe voi olla harmillista disinformaatiota ja osin poliittisen sensaationhakuisuuden
ja julkisuudenkipeyden motivoimaa, mikä sumentaa suuren yleisön käsitystä
siitä, mikä on tutkittua tietoa ja mikä ei.
Metsäsaamelaisten
kulttuuripiiri vahvistaa itse itseään kysymättä lupaa
Viime
vuosien kahnaukset, rajanvedot ja pahanpuhumiset Ylä-Lapin saamelaisten ja
himmenneen ja hiljalleen elvytystoimia aloittaneen metsäsaamelaisen
kulttuuripiirin välillä liittyvät tyypillisinä ja väistämättöminä vähemmistöjen
keskinäisiin valtataisteluihin maailman muuttuessa. Ne kestävät kuitenkin vain
aikanansa eikä niihin ole syytä hirttäytyä.
Joka
tapauksessa on niin, että kummallakin kulttuuripiirillä on oikeus elää ja kehittää
aluettaan ja kulttuuriaan. Metsäsaamelaisten himmennyt ja nationalistisen eetoksen
(yksi kieli ja mieli) ja kansanosien rodullistamisen (aito vs. feikki) myötä ”puolilappalaiseksi”
ja ”sekaveriseksi” 1800-luvulta lähtien haukuttu kulttuuripiiri ei ole mikään uhka
Ylä-Lapin saamelaisyhteisöille.
Ei kommentteja:
Lähetä kommentti